早期中国心理文化与中国古典诗歌（第一章）

扬之水

“魂”是“气”，是一种精微的物质性的生命能量；它所依归的价值时空也径直称为“天”，明言其乃是宇宙间明明白白的一方处所，而并非寻常所谓幻境。这“魂”、这“天”、这有关灵性生命的一切，不仅是古代中国人每时每刻都在全身心地与之打交道的真实存在，更是古典诗歌的诗性源泉。

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人的人文生命在三维聚合系统中呈现为肉体生命和灵性生命经由融贯、冲突与化合而生成的新的生命形态。这种形态是状态性的、过程型的，它只能存在和活动于现实时空的维度中。这样的生命是外在生命的提升，是内在生命的落实。在生命巨系统中它更多地是作为肉体生命与灵性生命彼此发生关联的场所而存在的。人文生命是完整的，是物质（肉体）和精神（灵性）相统一的，古典文化中也常将“身”与“心”、“形”与“神”连言或相对言

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只有将“心田”的“种”和“此身”的“养”合在一处，方是真正完整的生命的“修行”。

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生命巨系统内部“神”与“形”的统一，是以“神”为主导的动态的统一，“形坏”意味着这种统一关系的瓦解，同时意味着现实人生的收结。如果说，肉体生命是必死（“坏”）的，灵性生命是不死（“不亡”）的；那么，人文生命就是“会死”的。

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思考，而后作出选择，这是人文生命存在的基本结构。工具时空的逻辑（“命”）是“定在”的，价值时空的逻辑（“性”）是自由的，那么，现实时空的逻辑（如这种选择本身）则是一种定在中的自由。古代中国人将人文生命称作“性命”，就是强调其灵性的、不受束缚的一个侧面。真正出于自心的选择必然千差万别，结果，每一个人都带着他对生命的独到理解来创造自己的人生世界，每一个时代亦都带着它对生命的独到理解来建构自己的文化精神。文化如此，亦然。

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工具时空的万事万物都是实证科学的解剖刀下的样品，然而现实时空却不行，人文生命勿宁说是透着灵性的、呈露着一切不可思议的精神体验的肉身。析言之，人的肉体的活动可以用科学模式加以规范，而人的灵性的生成却无法用科学的方法去探索，它是不可规范的、神秘的一片浑然。

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工具时空（“器”）与价值时空（“道”）完全打通，古代中国人的人文生命走成了一个完整的螺旋。这同样是中国型的古典的生命轨迹。

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　古代中国人相信人文生命自有其生命能量，这种既依附于形体又超越于形体之上的生命力量，古典文化称之为“魂魄”。

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“魂魄”的气化流行又本来感通万物，贯彻天地，这样，就自然地引导出了古典文化对于“万物皆有生命”的信念：万物皆气之聚散，亦皆生命之流行。万物之生命力量互相贯通，泯然无间，生生不息，周流不已，共同构成浩大无涯的宇宙大生命。

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生命只有提升到宇宙大生命的高度，汇入大化川流之中，才有真正的意义可言。这是一种宏大的天人境界。正是基于此，近代文化才有可能将辩证回环的个体生命延展为民族的生命、时代的生命，升华为天地的生命、宇宙的生命，从而实现了中华生命精神的超越发展。