早期中国心理文化与中国古典诗歌（第一章）

扬之水

“命”的根源是一种巨大的外在异己力量，“薄命”也好，“康且直”也好，根本不能自主。在“命”的摆布下的肉体生命完全是工具性的，如所说“刍狗”，祭祀时扎起来，过后便弃之一边，完全“委化任冥纪”，无法违逆，更不可挣脱。 　　

扬之水

肉体生命也有其生命能量，这种依附于形体之上的生命力量，古典文化称之为“魄”。

扬之水

“魄”的限度其实也即是“身”与“形”的限度。但，形躯而有精气，肉体而有能量，这本身就是生命之谜，是单纯依凭化学构成和过程观测，依凭工具时空内在的运演所无法解决的。当肉体生命超出它固有的限度，向着新的层级跃迁，全新的时空维度便向着人体生命敞开了。

扬之水

灵性生命存在和活动于价值时空的维度中。这样的生命在生命巨系统中是纯粹价值性的内在的生命，古典称之为“心”或“神”。

扬之水

在古代中国人看来，“心”是不死的；“心”以诗性的方式栖居“在”价值时空的“有无间”。灵性生命栖居的价值时空正是这样一块奇异的天地，在这里，由于不受工具时空的时间的制约，“心”的“在”远远超出“形骸”必“化”的局囿；由于不受工具时空的空间（“万里”）的制约，“心”的“在”更可达到驾驭“行云”的自由。在这里，“心地”的洁净“不染”更是永恒的，花谢花开，云起云飞，然而“第一义”不变。

扬之水

“神远”是极言价值时空的无限性，“伤神”乃诉说价值时空的体验性，而这些又都是价值时空的内在逻辑。价值时空的这种逻辑具有隐在性、本然性和主体性的特征，古典文化将这种逻辑称为“性”。

扬之水

何谓“适俗韵”？即是遵循工具时空（“俗”）的节律（“韵”），接受动物性的生存；何谓“爱丘山”？即是摆脱“俗韵”的限制，在价值时空的诗性境界中，成就灵性生命“爱”的“本”然。价值时空的逻辑（“性”）是不可视（“空”）的，然而却能在灵性生命源源不断的内省和提升（“功完行满”）中，亲身证得。此之谓“见性”。

扬之水

当它“随着时空的变化而形成为向着无限发展的‘精神实体’”，导向那“更宽广、更辉煌的一个新境地”，那“别有天地非人间”（李白句）的价值时空的时候，“刹那真如驻永恒”的生命理想就得以实现了。此之谓“返故乡”。

扬之水

灵性生命也有其生命能量，这种不受形体束缚的生命力量，古典文化称之为“魂”。

扬之水

“魂”的愉悦已超越肉体生命的层次，证入了价值时空的诗性境界。这也就是爱情和情欲的根本分别。