《庄子·齐物论》中的“物之所同是”

扬之水

“神人”居于虚无飘渺的“藐姑射之山”，属于可建“神功”“奇功”，却又远远超越于现实之外的一种理想人格。

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“神人”居于虚无飘渺的“藐姑射之山”，属于可建“神功”“奇功”，却又远远超越于现实之外的一种理想人格。

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庄子谈论最多、给予更多关注的还是处于现实社会之中的“圣人”与“至人”。

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庄子虚构出宗、脍、胥敖三个国名，正是要以寓言的形式来说明圣人当如何具有“天府”之襟怀，如何“葆光”。“南面”指居于君王之位；“不释然”，形容内心很纠结，类似于“其寐也魂交，其觉也形开”的状态。

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圣人对“六合之外”的事，是“存而不论”；对“六合之内”的事，“论而不议”；而对“《春秋》经世，先王之志”等，则“议而不辩”。

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倘若尧之德犹如十日并出的光芒，普照万物，自然也能照到“蓬艾之间”的三个小国。于是，尧无需征伐宗、脍、胥敖而“各安其所安”，这才是圣人所应有的“天府”，也就是“注焉而不满，酌焉而不竭”的圣人胸怀。

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圣人之德当如“十日并出”，是非曲直也好，大小彼此也好，既不会让圣人感到“释然”，亦不会感到“不释然”，任何内心的波动都是“劳神明为一而不知其同也”。如果尧对三个偏远小国仍不免耿耿于怀的话，那就是将自己也等同于“蓬艾”之类了。

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“德之进乎日者”不但与“葆光”背道而驰，而且不免有“滑疑之耀”之嫌。

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啮缺想要知道的是衡量万物的标准。王倪的第一个“吾恶乎知之”其实就是对“物之所同是”的否定；第二个“吾恶乎知之”是对“子知子之所不知邪”的否定；第三个“吾恶乎知之”则是对“然则物无知邪”的否定。这就是对庄子所说的“知止乎所不知”的最好理解与应用。

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虽然我说“我怎么能知道呢”，但我还是尝试着跟你谈谈。你怎么知道我所说的“知”并非“不知”，我所说的“不知”并非是“知”？这两个问句，实际上不仅是对“我怎么能够知道”的一个否定，也是对啮缺所问问题的否定。