“诗言志”与中国古典诗歌情感理论

叶秀嫦

灵动流畅，文笔流畅，笔墨饱满，构思巧妙，韵味宽厚，创作愉快！

扬之水

“志”是情感的仪式化，是情感的群体性表达，“诗言志”论一开始就是关于情感问题的理论。

扬之水

早期情感理论的发展线索和传统“乐教”与“诗教”的发展逻辑清晰表明，从“言志”到“缘情”的变化并不是情感取舍的转变，而是情感主体由群体向个体的转变，是情感类型选择和功能效应的不同。

扬之水

诗’、‘歌’、‘声’、‘律’所处的逻辑平面也就是仪式表演。正是从仪式表演的角度，才可以看到朗诵、歌唱、乐曲、乐律这四种事物的依次递进。因此，‘诗言志，歌永言’应是一个关于艺术史的命题，而未必是美学或文艺学的命题。

扬之水

“志”是情感的仪式化，“诗言志”是仪式情感的表达，是礼典运行实践中诗、乐功能的整体呈现。

扬之水

诗、歌、乐虽然声音、声调、节奏不同，但它们指向相同，来源相同，都是人心灵情感的表达，是藏于人内心之“情、志”。

扬之水

由于仪式从它产生的那一刻起就已经与日常生活区别开来，这同时也决定了仪式情感和日常情感的差异性。一方面，仪式情感具有超现实的非理性特征，另一方面，它又具有反映现实、指导现实的理性特点。仪式中这种情感复杂性的表达主要是由乐语来承担，所谓“乐语言志”、“诗言志”，正是要恰当、有效地传输这种矛盾统一的情感组合。情感的复杂性决定了“志”内涵的层次性和“言志”的艰难。于是，仪式中的情感表达需要“礼”的参与，而且，这种需要变得日益迫切和不可避免。“礼”甚至直接承担起了“道其志”的重任，仪式中的礼、乐须臾不可分离。

扬之水

“诗言志”的内涵也已由以声为主要表述途径的“乐言志”方式转变为真正意义上的“诗”本体“言志”，并由此确定了诗创作意义上的“言志”传统。诗“义”言志方式的出现逐渐使诗的言志观念深入人心，“志”的内涵逐渐增加了带有强烈理性色彩的理想、抱负或某种道德预设，“感于物而动”所引发的原初情感体验开始向个人情感抒发方式转化。

扬之水

人内心的情感活动来源于外物对人心的触动，人心受外物的影响而产生萌动，最初表现为单一的“声”，不同的“声”相互应合产生变化而成为“音”，“音”配合干戚羽旄进行舞蹈而成为“乐”，“声”、“音”、“乐”分别代表情感生发由原“声”形态过渡到艺术形态的阶段和过程，“感于物而动”首次深刻揭示出乐的情感本质和情感的真实来源

扬之水

人心具有动和静两种天然本性，一方面，“人生而静”，心具有贮藏巨大心智感情的能力，另一方面，“感于物而动”，心又具有感物而动的强烈本能。动和静既对立又统一，频繁地给人的身心带来情感的冲击，人天然地处于情感矛盾之中，情感是人的天赋秉性。