“物态意象化”中国古典诗歌根本思维方式试谈

扬之水

“物态意象化”中国古典诗歌根本思维方式试谈

　　长久以来，对于中国传统古典诗词的思维模 式研讨，先秦《尚书•尧典》最先提出“言志” 说，西晋陆机又发“缘情”说，诗人们或诗词论 者都认为是合乎诗词创作的艺术的终极论断了，但细加思考，中国古典诗歌艺术的成熟时期是魏 晋至唐宋，而“言志”说则是中国古典诗歌发展 初级阶段的理论，西晋初年的“缘情”说，也包 含不了对艺术鼎盛期诗歌艺术的全部省视与研究，因为魏晋以降还有诸多诗论，这两种结论并 没有涉及到，也就说是用来阐述古典诗词的艺术 思维的特征“志”与“情”只是两个重要方面， 而不是根本唯一的方面。如“意”“理”“物”“趣”等等也应包含在艺术思维特点之中。而且 全面考察中国古典诗歌的艺术理论，就会看到经 常被诗人或诗论者所运用概括的倒是“物”。 如：刘勰《文心雕龙》云：“人禀七情，应物斯感”（《明诗》）、“物色之动，心亦摇焉”（《物色》）即讲感物而起的诗思；庄子《田子 方》云：“吾游心于物之初”；钟嵘《诗品序》 云：“指事造形，穷情写物”即是讲诗思的运动轨迹；而郭象在《庄子注》《伊川击壤集序》中 讲到的“万物为怀”、“以物观物”则属于诗思 的圆熟之境了。况且在“言志”、“缘情”说 中，“志”与“情”也没有孤独显耀地存在。
　　《礼记•乐记》云：“人心之动，物使之然也”； 陆机《文赋》云“情”的本质是“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷；悲落叶于劲初，喜柔条于芳春”，可以说，在根本上它们的发生，形成，发 展都取决于“外物”。“兴”与“比”是中国古 典诗学悠久的传统，在这一悠久的传统背后，促 使这 二者 统一 存 在的就是 “物 ”。 “兴 ” 与 “比”都竭力在“物”的环境中运转艺术思维： “索物以托情谓之比，情附物者也；触物以起情 谓之兴，物动情者也”。（胡寅《斐然集•与李叔 易书 》） “比 者 ，比 方于 物 也， 兴者 托物 兴 词”。（郑玄《周礼•大师》），“比则取物为 比，兴则托物兴词”。（朱熹《楚辞集注》）等 说的也就是诗不完全“生成”于纯主观的想象，而应是主客观之间相互交触的结果。故学者李怡 提出中国古典诗歌运思、中国古典诗歌文化精神 还有一个重要表现就是“物态化”（见李怡《中 国现代新诗与古典诗歌传统》西南师范大学出版社）。
　　基于这些认识，从文化学的角度可将中国古 典诗歌的思维方式归结为“物态化”。李怡先生 认为，在“物”中求得自我的体认，是中国古代 哲学的总体精神，儒家以社会伦理为“物”，道家，释以自然存在为“物”。作为传达这一哲学 精神的诗歌，其最显著的特征就是否认人是世界 的主宰和菁华，努力在外物的运动节奏中求取精 神的和谐。通过阅读一系列古典优秀诗歌来看（如王维诗等）在诗歌的理想境界之中，个人的情感专利被取缔了，自我意识泯灭了，即“无我”“虚静”。人返回到客 观世界的怀抱，成为客观世界的一个有机成份， 恢复到与山川草木、鸟兽虫鱼亲近平等的地位， 自我物化了。诗歌就如此游刃有余地呈示着物态化的自我所能，感受世界本来的浑融和韵致之 中，这就是中国古典诗歌的基本文化特征。如 此，并不否定情志，而是把情志视作物我感应的 结果，其也热衷于“模仿”世界，但又透过模仿的机械化外表，显示着生命本然意义的灵动。诗 人放弃唯我独尊的心态，拒绝旁若无人的抒情， 转化为“体物”，转化为捕捉外物对心灵的轻微 感发。于是，诗人仿佛另外换了一副心灵，其无私忘我，化入一片清虚空灵之中，通过对物象的 存在而获得诗情、获得自身的存在，在诗中，物 即我，我即物，物化于我心，我心化于物，构成 诗情、诗意、诗景的“物态化”。
　　物态化艺术的理想境界不只是诗人情绪的激 荡，不只是诗人主观思辨的玄奥，而是物我平 等，物物和谐，“物各自然”，物我合一，构成 一个万事万物都各得其所、各安其位又气象浑融的物我合一的世界。换一种说法，即达到古人所 谓的意象和“意境”。从创作的角度结合李怡所 言，创作诗词要善于“意象”和“意境”思维。 而笔者认为创作诗词即要做到“物态意象化”。
　　古人曾一而再，再而三地解读、描绘“意 境”的美妙，言其“如空中之音，相中之色，水 中之月，镜中之象”。“言有尽而意无穷”。在成功的诗词意象、意境之中，诗人的情志悄然隐退，隐得越无踪迹越好，退得不露痕迹为佳。达到景语即情语，情语即景语，写实亦理想，理想 亦写实的程度，才是神品。可以说，意象、意境 就是一个个最充分的“物态化”世界。故王国维言，诗有意境为上，有境界则自有名句，自成高 格......。历代诗词中，一个个精美的意象、意 境就是诗歌意象物态化的呈现与凝结。
　　美妙之意象、意境，或理想之意象、意境， 或意境理想是从魏晋至唐宋这样一个漫长的历史 过程中逐渐产生并日臻完善的，也可以说是历代 无数的诗人词家为之殚精竭虑奋斗终生完成的，中国古典诗歌的精华，物态化精神最完整的体现 在优秀的魏晋唐诗宋词之中。如：“人闲桂花 落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中”。 “天门中断楚江开，碧水东流至此回。两岸青山相对出，孤帆一片日边来”。“碧云天，黄叶 地，秋水连波，波上寒烟翠。山映斜阳天接水， 芳草无情，更在斜阳外”。等。再例如：“白日 依山尽，黄河入海流。欲穷千里目，更上一层楼”。“移舟泊烟渚，日暮客愁新。野旷天低 树，江清月近人”。“荆溪白石出，天寒红叶 稀。山路原无雨，空翠湿人衣”。等等，例子太 多，不胜枚举。这些精美的诗句都生动地体现了中国古典诗歌物化于我，我化于物的“物态意象 化”追求。直到今天，仍然脍炙人口。

扬之水

用来阐述古典诗词的艺术 思维的特征“志”与“情”只是两个重要方面， 而不是根本唯一的方面。

扬之水

“兴”与“比”是中国古 典诗学悠久的传统，在这一悠久的传统背后，促 使这 二者 统一 存 在的就是 “物 ”。 “兴 ” 与 “比”都竭力在“物”的环境中运转艺术思维

扬之水

中国古典诗歌运思、中国古典诗歌文化精神 还有一个重要表现就是“物态化”

扬之水

在“物”中求得自我的体认，是中国古代 哲学的总体精神，儒家以社会伦理为“物”，道家，释以自然存在为“物”。作为传达这一哲学 精神的诗歌，其最显著的特征就是否认人是世界 的主宰和菁华，努力在外物的运动节奏中求取精 神的和谐。

扬之水

诗歌就如此游刃有余地呈示着物态化的自我所能，感受世界本来的浑融和韵致之 中，这就是中国古典诗歌的基本文化特征。

扬之水

诗人仿佛另外换了一副心灵，其无私忘我，化入一片清虚空灵之中，通过对物象的 存在而获得诗情、获得自身的存在，在诗中，物 即我，我即物，物化于我心，我心化于物，构成 诗情、诗意、诗景的“物态化”。

扬之水

物态化艺术的理想境界不只是诗人情绪的激 荡，不只是诗人主观思辨的玄奥，而是物我平 等，物物和谐，“物各自然”，物我合一，构成 一个万事万物都各得其所、各安其位又气象浑融的物我合一的世界。换一种说法，即达到古人所 谓的意象和“意境”。从创作的角度结合李怡所 言，创作诗词要善于“意象”和“意境”思维。 而笔者认为创作诗词即要做到“物态意象化”。

扬之水

意象、意境 就是一个个最充分的“物态化”世界。

张庆东字恕鸣

佳咏提赏，感佩情怀。祝老师冬日吉祥！