陶渊明崇尚自然的思想与陶诗的自然美

扬之水

陶渊明崇尚自然的思想与陶诗的自然美

    一　崇尚自然是陶渊明思想的核心

    陶渊明不仅是诗人，也是思想家，他的诗带有浓郁的哲理意味。沈德潜说诗“贵有理趣”，陶诗便是最富于理趣的。他的诗不是从抽象的哲理出发，而是从生活出发，将生活中的感受升华为哲理，又将这哲理连同生活的露水和芬芳一起诉诸诗的形象和语言。所以他的诗既有哲人的智慧，又有诗人的情趣，隽永厚朴，耐人寻味。

    陶渊明思想的核心就是崇尚自然。《归去来兮辞》说：“质性自然”，《形影神序》说：“神辨自然以释之”, “自然”，是指导陶渊明生活和创作的最高准则。

    陶渊明说：“咨大块之受气，何斯人之独灵。”又说：“茫茫大块，悠悠高旻，是生万物，余得为人。”人既秉受天地之灵气而生，就应避免世俗的牵扰。隐居山林、躬耕田园最符合人的本性。   《归园田居》其一：

少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去十三年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。……久在樊笼里，复得返自然。返回自然集中地体现了陶渊明的人生哲学。在他看来世俗的名禄好像罗网和樊笼，束缚人的天性；只有回到自发的状态与自然保持一致，才能得到自由。陶渊明常常吟咏归鸟：“翼翼归鸟，相林徘徊。岂思天路，欣及旧栖。” “云无心以出帕，鸟倦飞而知还。”诗人借着眷恋山林的归鸟，表达了他的向往。他又从归鸟悟出人生的真谛，《饮酒》其五：

    结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。

    诗的末尾两句涉及魏晋玄学中的言意之辨，乃是当时的士大夫普遍关注的一个问题。陶渊明无意用诗歌作玄学的图解，他只是从生活中体验到一点真理，想说又觉得不必说，不好说，于是采取了一种含蓄的手法。王弼说：“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”在这首诗里，“山气日夕佳，飞鸟相与还”，可以说是象。象是存意的，所以说“此中有真意”。但真意是什么呢？没有说。既然已经得了真意，也就可以忘象忘言，不必将它说出来了。不过我们还是能够从诗的形象中体会出陶渊明的真意：飞鸟晨出夕还，眷恋山林；宇宙万物亦莫不顺乎自然。人当然也要顺应自然之理，生，受气于大块；死，托体于山阿。这就是诗人在看到南山归鸟的一瞬间忽然悟出的道理。汉代杨王孙说：“吾欲裸葬，以反吾真。”被认为违反了礼制，连他的儿子都不敢从命。陶渊明却说：“裸葬何必恶，人当解意表。”在返回自然的意义上，裸葬又有什么可以厚非的呢？“死去何所道，托体同山阿。”死亡是躯体完全地复归于自然，根本用不着恐惧的。

    返回自然的思想，包涵着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。虽然它的方式只是消极的逃避，但其中却有反抗黑暗、不与统治者同流合污的积极意义。陶渊明返回自然的思想和他的田园诗，为中国古典诗歌浪漫主义开辟了新的蹊径。

    返回自然是总的思想倾向。在道德修养方面，陶渊明提出“抱朴含真”作为奉行的原则。“朴”，本是老子的观念，他说：“见素抱朴，少私寡欲。”“复归于朴。”“朴虽小，天下莫能臣也。”老子所谓“朴”有时指道，即宇宙万物的总根源，绝对精神之类的东西；有时又指未曾沾染礼法和智巧的淳朴、素朴的人性。陶渊明所谓“抱朴含真”、“抱朴守静”，都是在后一种意义上应用朴的概念。关于真，《连雨独饮》说：

    试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先。

    百情远，是忘了世情，但还没有忘天。再进一步，连天也忘却了。但天并末离去，它体现为“真”，即天真。任真才是首要的原则。什么是真呢？《庄子》说：“礼者，世俗之所为也。真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”“真”与世俗礼法相对立，指的就是人类自然的本性。“抱朴含真”的意思，即保持这种本性，使它免受礼教的约束或名利的萦扰。“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡门下，庶以善自名。”“真想初在襟，谁谓形迹拘。” 这些诗讲的都是这个意思。在陶渊明看来，一个人只要善于养真，保持真想，就能独立于污浊的社会之外了。

    “抱朴含真”又体现了陶渊明的社会理想。他认为上古生民是最真朴、最淳厚的：“悠悠上古，厥初生民。傲然自足，抱朴含真。”名教兴起之后，人才渐渐失去了真性：“羲农去我久，举世少复真。” “自真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心。”他的理想是摆脱礼教加在人身上的种种巧饰、虚伪和名利的欲望，恢复类似上古时代人类的自然本性。如果人人都能如此，那么社会的污浊丑恶就可以随之消除；一个淳朴的“傲然自足”的社会就可以建立起来。正像他在《戊申岁六月中遇火》一诗中所歌咏的：“仰想东户时，余粮宿中田。鼓腹无所思，朝起暮归眠。”他的《桃花源诗并记》生动具体地描绘了这个“抱朴含真”的理想社会的图景。在这里，“俎豆犹古法，衣裳无新制”；“草荣识节和，木衰知风厉”，没有人为的智巧。“相命肆农耕，日入从所憩”，人人从事着劳动。“春蚕收长丝，秋熟靡王税”，没有君主也没有王税。这自给自足、自然自得的桃源，便是陶渊明社会理想的体现。

    陶渊明敏锐地感受到社会的腐败、黑暗和虚伪，他厌恶这个社会，追求一种理想的生活。仅仅这一点已经显示了他的卓越。但陶渊明对社会的不满，主要是不满意社会道德的堕落。他努力探索社会黑暗的根源，寻求一个光明纯洁的社会，但他找错了门径，找到人性和道德的范畴里。似乎“智巧萌”、“大伪兴”便是社会腐败的根源，只要用“自然”之义去净化人类的道德，就可以达到净化社会的目的。他像一切看不到未来的人一样，只能从往古的传说中寻求理想，他所找到的理想不过是一个不可企及的“神界”，幽闭在桃源之中，永远得不到实现的机会。

    陶渊明崇尚自然的思想，又表现为对于自然化迁的委顺。陶渊明认为“化”是规律，宇宙间的一切都是不断变化的，人也是不断变化的。他的态度便是“纵浪大化”，以一种恬淡的心情顺应自然的规律。

    《形影神》诗序说：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。”人们由于惜生而产生苦痛，是因为不明了“化”的道理。“神”以自然之理劝说“形”、“影”，所讲的不过是一个“化”字而已。且看“形”与“影”之间的一段对话。《形赠影》说：

    天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思。但余平生物，举目情凄湎。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。

    “形”羡慕天地山川之不化，痛感人生之无常，主张以饮酒来愉悦短暂的人生，这代表了魏晋时期相当普遍的一种颓废主义和享乐主义的人生观。针对“形”的苦恼，“影”主张立善求名以期精神之不朽。《影答形》说：

    存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！“影”的话代表了名教的要求。名教本有因名设教的意思。名，既指名分尊卑，又指名誉声望。《三国志• 魏书》卷二十二《卢毓传》：“常士畏教慕善，然后有名”，可见立善求名是名教为一般士人规定的道路。陈寅恪先生说：" （影）托为主张名教者之言，盖长生既不可得，则惟有立名、即立善可以不朽，所以期精神上之永生。此正周孔名教之义，与道家自然之旨迥殊。”所论极是。

    对于“形”“影”的苦言，“神”代表诗人分别予以解释。它先针对“形”说‘三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具！

    “神”用自然化迁的道理破除“形”企求腾化长生的迷惑，是有积极意义的。自秦汉以来神仙之说广泛流传。晋以后以葛洪为代表的道教宣扬服食求仙、养生延年，适应了贵族地主妄图永久保持腐化享乐生活的要求，得到他们的信任和提倡，产生了很大的影响。魏晋玄学家大多迷信神仙企求长生，据说何晏是第一个服寒食散“获神效”的人。嵇康相信服食养生；阮籍也说：“独有延年术，可以慰吾心。”陶渊明却坚持化迁的思想，认为万物都是变化的，“情随万化移”，“万化相寻异”，否定服食延年之术，这是一种可贵的唯物主义态度。

    对于“影”所主张的立善求名，《神释》说：

    立善常所欣，谁当为汝誉！

    善恶的标准尚且不一，立善又有什么用呢？陶渊明在《饮酒》中说：“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不应，何事空立言！” “行止千万端，谁知非与是。是非苟相形，雷同共誉毁。”在一个善恶不辨、是非不分的社会里，立善求名不过是一句空话而已。《神释》最后说：甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。

    既然化是普遍的规律，那么就纵浪其中，顺从事物发展的客观规律不再以生死名誉为念了。“聊且凭化迁，终返班生庐”；“形迹凭化迁，灵府长独闲” ；“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”，纵浪大化正是陶渊明一贯的思想。

从以上的分析中可以看出，陶渊明是怎样把崇尚自然的思想运用到人生和社会的各个方面。他用自然作标准去衡量现实，发现了现实的丑恶和虚伪，主张返回自然的人性，返回原始社会的自然与淳朴。他以自然作旗帜，和虚伪的名教、黑暗的政治以及竞逐名利的世俗社会相对抗。这些都是可贵的。然而陶渊明并没有完全摆脱名教的束缚，立善求名对他还有诱惑的力量。崇尚自然和顺从名教两种思想常常在他心中交战，使他不能安宁。他明知酒是“促龄具”，写了《止酒》诗，但还是忍不住常常要酕醄一醉，藉以忘却那缠绕在心头的苦闷。自然与名教的交战，集中表现为归隐与出仕的矛盾。他自二十九岁“起为州祭酒”，到四十二岁辞去彭泽令，前后十三年始终为此苦恼着。《荣木》诗由木懂花朝生暮落，想到自己“总角闻道，白首无成”，十分感慨，最后一章写道：

    先师遗训，余岂云坠。四十无闻，斯不足畏。脂我名车，策我名骥。干里虽遥，孰敢不至！

    他没有忘掉孔子的教诲，也没有忘掉名。他在一些别的诗里又说：“生有高世名，既没传无穷。” “心知去不归，且有后世名。” “日月掷人去，有志不获骋。”但他不能为追求功名而违反自然的原则：“推诚心而获显，不矫然而祈誉。”“靡潜跃之非分，常傲然以称情。”他认为不论是出处潜跃，都应顺乎自然之旨。显誉也是自然得来，不可用矫饰的手段求取。

    对于富贵，陶渊明也未曾忘怀，他说：“贫富常交战，道胜无戚颜”，可见心中是有斗争的。不过他认为富贵不能苟得：“岂忘袭轻裘，苟得非所钦”；也不能违己：“饥冻虽切，违己交病”“宁固穷以济意，不委曲而累己。既轩冕之非荣，岂缊袍之可耻。”摆在富贵之上的，还有更高的原则即自然。他真正做到了“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，用自然之道战胜了对于富贵的希求，始终不与腐朽的世俗社会同流合污。陶渊明的思想、生活和诗歌最终都达到了自然的境地，在中国古代的诗人和思想家里，他确是一个出类拔萃的人物。

   二　陶渊明与魏晋玄学

    汤用彤先生指出，玄学是魏晋时期的一种“新学”，它“鄙视汉代‘象数之学’，抛弃阴阳五行等旧说的传统”，带来了学术思想的重大变化。陶渊明的思想便是在玄学这种新的思潮的影响下形成的，特别是玄学中具有进步性的反抗名教的一派，如嵇康、阮籍，对陶渊明影响最深。

    崇尚自然的思想源于老子。《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子•应帝王》也说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”老庄都是以自然为至高之境。

    魏晋玄学继承老庄思想，特别标榜自然。但玄学家对待名教的态度，以及对名教与自然的关系的理解，却有很大的差异。王弼以自然为体，名教为用，主张名教出于自然。他认为封建的政治制度、伦理道德是自然的产物，统治者应当顺应自然，处无为之事，行不言之教，“自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。”

    嵇康、阮籍以自然对抗名教。嵇康主张“越名教而任自然”, 认为设立名教之前的“鸿荒之世”才是合理的社会。阮籍说：“无君而庶物定，无臣而万事理”, “君子之礼法，诚天下残贼乱危死亡之术耳”。他们蔑视礼法，愤世嫉俗，过着佯狂任诞的生活。鲍敬言提出无君论，认为上古时代人性淳朴，没有统治者与被统治者的界限，也没有尊卑贵贱的差别，人们“含埔而熙”, “鼓腹而游”，过着自然自得的生活。后来“智用巧生”, “背朴弥增”, “尊卑有谱序”, “君臣既立”，于是人们陷入了困苦之中。向秀、郭象继承王、何的思想，以儒道为一，认为名教即自然，而且是自然的最高体现：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。”“君臣、上下、手足、外内乃天理自然，岂直人之所为哉！”

    陶渊明崇尚自然的思想，直接继承了老子哲学。在玄学的各个流派中，他倾向嵇康、阮籍，以自然对抗名教，这是显而易见的。陶渊明的《杂诗》、《饮酒》、《拟古》，与阮籍的《咏怀》思想感情一脉相通。正如王瑶先生所说；“到陶渊明，我们才给阮籍找到了遥遥嗣响的人；同时在阮籍身上，我们也看到了陶渊明的影子。”但陶渊明的崇尚自然、反抗名教，又有不同于嵇、阮的一面。嵇康、阮籍所处的时代正当魏晋之际，司马氏标榜名教，以孝治天下，名教成为司马氏排除异己、篡夺皇位的手段。嵇、阮反对司马氏篡夺，便故意破坏他们所标榜的名教，“至于他们的本心，恐怕倒是相信礼教，当作宝贝，比曹操、司马鼓们要迂执得多。”所以阮咸长成亦欲作达，阮籍说；“仲容已预之，卿不得复尔！”不肯让儿子学自己那一套。

    而自然，对于陶渊明来说，却是他终生信奉的人生哲学。他不像嵇康、阮籍那样佯狂任诞，他的思想、生活，一吟一哦，莫不出自真率，本于自然。陶渊明虽然也处于易代之际，但像司马氏那样以名教为武器大肆诛戮异己的事并未重演，他反抗名教也就不必采取嵇康、阮籍的方式。他可以从容地实践他的崇尚自然的主张，使他整个的生活和诗歌接近于自然化的境地。

    魏晋玄学家“得意忘言”的思想方法，对陶渊明也有影响。汤用彤先生说：“汉代经学依于文句，故朴实说理，而不免拘泥。魏世以后，学尚玄远，虽颇乖于圣道，而因主得意，思想言论乃较为自由。汉人所习曰章句，魏晋所尚者曰‘通’。章句多随文饰说，通者会通其意义而不以辞害意。”陶渊明就是用这种新的眼光和态度去读书的。他虽说自己“少年罕人事，游好在六经” ，但他并非章句之徒。他在《五柳先生传》里说得明白：

好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。

    所谓“不求甚解”，就是不为繁琐的训话；所谓“会意”，就是以己意会通书中旨略。这是与“破碎大道”的“章句小儒”大相异趣，而符合魏晋以来新的学风的。《世说新语•轻诋篇》注引《支遁传》曰：“遁每标举会宗，而不留心象喻，解释章句或有所漏，文字之徒多以为疑。谢安石闻而善之，曰：‘此九方皋之相马也，略其玄黄而取其俊逸。’”陶渊明读经也像九方皋之相马，支遁之解说，不肯拘拘于文字之间，而是从崇尚自然的观点出发，融会书中的意旨，以丰富自己的思想。

    陶诗里有些地方引用《论语》，称颂孔圣，但往往已离开了儒家的本义。儒学经他的改造，被“自然”化了。如《答庞参军》：“谈谐无俗调，所说圣人篇。”从字面上看，陶渊明喜欢儒家圣贤的经典，似乎是儒学的信徒。其实不然，全诗所抒发的是一个“幽居士”的爱好自然的思想。诗的末尾说：“君其爱体素，来会在何年！”体素，就是道家的观念，意思是保持朴素自然的本性。《庄子•刻意篇》：“素也者，谓其无所与杂也。能体纯素谓之真人。”嵇康《与阮德如》诗：“君其爱素德。”可见陶渊明是用道家的观点去理解儒家经典的。就连孔子本人，也被陶渊明道家化了。《饮酒》其二十：

    羲农去我久，举世少复真。汲汲鲁中叟，弥缝使其淳。

    孔子在他笔下已不是其本来的面目了。正如朱自清先生所说：“‘真’与‘淳’都不见于《论语》”, “‘真’和‘淳’都是道家的观念，而渊明却将‘复真’‘还淳’的使命加在孔子身上，此所谓孔子学说的道家化，正是当时的趋势。所以陶诗里主要思想实在还是道家。”

    当然，儒家思想中也有与崇尚自然的旨趣并不违背的成分，陶渊明可以方便地汲取过来融化到自己的诗里。《论语•先进》：子路、曾哲、冉有、公西华侍坐，曾哲言志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，董子六七人，浴乎沂，风乎舞零，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点（晳）也。”这一章的思想是多方面的，但陶渊明只取其中爱好自然这一点意思，融化到《时运》这首诗里，表现了崇尚自然的情趣。儒家主张“穷则独善其身，达则兼善天下”，提倡箪食瓢饮、安贫乐道，其中本含有顺应自然的意义，也被陶渊明吸收了过来，《咏贫士》等诗即带有儒家的意味。但陶渊明毕竟不同于那般章句小儒。周续之、祖企、谢景夷三人“共在诚北讲礼，加以雠校。所住公确，近于马队”，陶渊明写诗讽谕，末尾说：“愿言诲诸子，从我颍水滨。”分明表示与他们走着不同的道路。

    以上所述是陶渊明所受魏晋玄学的影响。必须指出，陶渊明对于玄学所讨论的本体论等抽象的哲学问题并无多大兴趣。他的崇尚自然的思想，是从他自己的生活体验中总结出来的一种人生哲学、社会理想和美学观念。这种思想的形成与他的社会地位、生活环境有很大关系。所以陶渊明的诗与东晋流行的玄言诗根本不同。玄言诗脱离生活，纯是老庄哲学和佛教教义的说教，“诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏”。陶诗却是来自生活的，表现了陶渊明对于社会和人生的认识，而不是玄学的注疏和图解。

    此外，陶渊明崇尚自然还有他的新义和胜解，这就是提倡躬耕，并亲自实践。他认为自食其力的劳动生活才最符合于自然的原则。这是他思想中最光彩的成分。《庄子》书中就曾肯定过躬耕劳动，《马蹄篇》说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。”《天地篇》赞扬伯成子高“辞为诸侯而耕”。《盗跖篇》 斥骂孔子“不耕而食，不织而衣”。但《庄子》对躬耕的意义并没有给予充分的评价。陶渊明不仅长期从事躬耕，而且对劳动的意义提出了新的见解。他在《庚戌岁九月中于西田获早稻》一诗中说：

    人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安。

    人生所归，归向于道。但不管归向什么道，首先要吃饭穿衣。所以经营衣食是归道的起点，躬耕劳动是实践自然之义的开端。世人视躬耕为拙，同出仕相比这确实是拙，但他宁可坚守这个拙而不肯取巧。他在诗里一再歌咏自己的劳动生活：“开荒南野际，守拙归园田。”“代耕本非望，所业在田桑。”“衣食当须纪，力耕不吾欺。”“晨兴理荒秽，带月荷锄归。”在劳动中他找到了人生的乐趣。陶渊明提倡躬耕也具有蔑弃儒家名教的意义。孔子鄙视劳动，樊迟问稼被他斥为小人。孟子也鄙视劳动，“劳心者治人，劳力者治于人”被他说成是“天下之通义”。陶渊明不赞成他们，他在《癸卯岁始春怀古田舍》中写道：

    先师有遗训，忧道不忧贫。瞻望邈难逮，转欲志长勤。

    意思是说孔夫子的遗训太高超了，我景仰之至，可惜难以做到，还是出力气种地吧！这不明明是宣称自己要走“小人”樊迟的道路吗？陶渊明所敬仰的古代的隐士，如长沮、桀溺、荷蓧丈人、陈仲子等人，都是名教之外的人物。他说：“遥遥沮溺心，千载乃相关。”“遥谢荷蓧翁，聊得从君栖。”“蔑彼结驷，甘此灌园。”他的心是在这批自食其力的隐士一边的。

   三　陶诗的自然美

    陶诗的美在于真，也就是自然。这同他的思想、生活和为人是完全一致的。他作诗不存祈誉之心，生活中有了感触就诉诸笔墨，既无矫情，也不矫饰，一切如实说来，真率而又自然。《五柳先生传》说：“尝著文章自娱，颇示己志，忘怀得失。”《饮酒》 诗前小序说：“既醉之后，辄题数句自娱。”这两段话表明了他的创作态度。他写诗只是自娱而非娱人，更不是为了干人。他的诗都是示志之作，不为时论所拘，没有得失的考虑。正如宋人黄彻所说：“渊明所以不可及者，盖无心于非誉、巧拙之间也。”陶渊明爱的是自然，求的是自然，自然就是他最高的美学理想。萧统《陶渊明集序》说陶诗“语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真。”黄庭坚说陶诗“不烦绳削而自合”。朱熹说：“渊明诗所以为高，正在不待安排，胸中自然流出。”这些话正道出了陶诗的风格特点。

    陶渊明的诗和生活完全打成一片，正如宋施德操所说：“渊明随其所见，指点成诗，见花即道花，遇竹即说竹，更无一毫作为。”他似乎无意写诗，只是从生活中领悟到一点道理，产生了一种感情，蕴含在心灵深处，一旦受到外力的诱发（如一片风景，一节古书，一件时事），便采取了诗的形式，像泉水一样流溢出来。如《拟古》：

    仲春遘时雨，始雷发东隅。众蛰各潜骇，草木纵横舒。翩翩新来燕，双双入我庐。先巢故尚在，相将还旧居。自从分别来，门庭日荒芜。我心固匪石，君情定何如？

    首四句描写春之来临，时雨、始雷、众蛰的潜骇、草木的舒展，诗人仿佛听到了春的脚步。燕子翩翩来归故巢，一点也不嫌恶门庭的荒芜。诗人不禁向这老朋友表达了自己隐居的决心，进而试探他们的感情。这一切是多么天真，多么自然！又如《时运》：

    迈迈时运，穆穆良朝。袭我春服，薄言东郊。山涤余霭，宇暧微霄。有风自南，翼彼新苗。

    清晨，青山从夜雾中显现出来，仿佛洗过一般。雾气渐渐消散，为天宇罩上一层薄云。南风拂来，禾苗被吹得张开了翅膀。这首诗简直是带着孩子般的天真和喜悦写成的，无怪乎长期得到人们的喜爱。陶诗纯以自然本色取胜，它的美是朴素美。我们在陶诗里很难找到奇特的意象、夸张的手法和华丽的词藻。如“种豆南山下”, “今日天气佳”, “秋菊有佳色”, “日暮天无云”，全都明白如话，好像绘画中的白描，另有一种使人赏心悦目的韵味。然而，如果仅仅是朴素平淡，不会产生强烈的艺术效果，陶诗的好处是朴素中见豪华，平淡中有瑰奇。正如前人所说，“外枯而中膏，似澹而实美。” “词直意婉”，“词淡意浓”。“陶渊明诗人皆说是平淡，据某看他是豪放，但豪放得来不觉耳。”陶诗完美地统一了朴素与豪华、平淡与瑰奇这些对立的审美范畴，达到了自然化的境地，陶诗独特的艺术成就即在于此。

    陶诗所描写的往往是最平常的事物，如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻，这些在别人看来平平淡谈的东西，一经诗人笔触，就给人以新鲜的感觉。例如：“蔼蔼堂前林，中夏贮清阴。凯风因时来，回飙开我襟。”写夏日闲居的恬适心情，“贮”字用得多么有趣，好像凉爽都贮存在林下，随时可以汲取一样。南风也体贴人意，为人撩开衣襟送来凉意。又如：“平畴交远风，良苗亦怀新”,“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”，两个“亦”字表现物我契合的境界，也是极平淡而又极有趣的。“倾耳无希声，在目皓已洁”，仅仅十个字便写出了雪的轻柔以及出乎意外见到大雪时的惊喜之情。《归园田居》其五：

    山涧清且浅，可以濯我足。漉我新熟酒，只鸡招近局。日入室中暗，荆薪代明烛。

    不过是极平常的一条山涧，一只鸡，一束照明用的荆薪，出自陶渊明笔下，便有了盎然的生趣。农村生活的简朴，邻人的亲切，以及乡间风俗的淳厚，全都呈现在纸上，给人以美的享受。从以上的例子可以看出，陶诗的确淡，但淡得有味，是由至醇至厚转成至淡，是美的极高境界。

    陶诗的语言不是未经锤炼和雕凿的，只是不露痕迹，自然得很。正如元好问所说：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。”例如《杂诗》十二首屡次写时光的流逝，一曰“及时当勉励，岁月不待人”；二曰：“日月掷人去，有志不获骋”；三曰“日月还复周，我去不再阳”；四曰“壑舟无须臾，引我不得住”；五曰“去去转欲速，此生岂再值”；六曰：“日月不肯迟，四时相催迫”；七曰“素标插人头，前途渐就窄”。同一个意思用不同的语句表达，都锤炼得十分精粹。掷人而去的日月，不肯待人的岁月，催人老的四时，都被赋予了生命。那掷字、待字、催字下得何等有力！“去去转欲速”，是说越到老年时间过得越快；“前途渐就窄”，是说越到老年人生的道路越窄，都是体验深、容量大、言简意赅的诗句。“壑舟”二句用《庄子•大宗师》的典故，也极其自然。如果没有高度的驾御语言的技巧，怎么能将诗写到这样纯熟自然的地步！

    陶诗富有哲理，但不是抽象枯燥的哲学说教。他的诗既有理趣，又有情趣，如“人生归有道，衣食固其端”,“落地为兄弟，何必骨肉亲”，“气变悟时易，不眠知夕永” ，“问君何能尔，心远地自偏”，这些朴素自然的诗句，都像格言一样，言浅意深，发人深思。清人潘德舆《养一斋诗话》说陶渊明“任举一境一物，皆能曲肖神理”，是很中肯的评论。

    在中国古代的诗人里，陶渊明应该享有崇高的地位。他的思想和为人确有令人不能不钦佩的地方。他的自然、朴素和淳真所带来的艺术魅力，决非那些“俪采百字之偶，争价一句之奇”的时髦作品所能比拟的。辛弃疾在一首《鹧鸪天》里写道“千载后，百篇存，更无一字不清真。若教王谢诸郎在，未抵柴桑陌上尘。”元好问在《继愚轩和党承旨雪诗》里也说：“此翁岂作诗，直写胸中天。天然对雕饰，真赝殊相悬。”辛弃疾和元好问都可以说是陶渊明的知音了！

张庆东字恕鸣

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扬之水

他的诗不是从抽象的哲理出发，而是从生活出发，将生活中的感受升华为哲理，又将这哲理连同生活的露水和芬芳一起诉诸诗的形象和语言。所以他的诗既有哲人的智慧，又有诗人的情趣，隽永厚朴，耐人寻味。

扬之水

“自然”，是指导陶渊明生活和创作的最高准则。

扬之水

返回自然集中地体现了陶渊明的人生哲学。在他看来世俗的名禄好像罗网和樊笼，束缚人的天性；只有回到自发的状态与自然保持一致，才能得到自由。

扬之水

诗人借着眷恋山林的归鸟，表达了他的向往。他又从归鸟悟出人生的真谛

扬之水

返回自然的思想，包涵着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。虽然它的方式只是消极的逃避，但其中却有反抗黑暗、不与统治者同流合污的积极意义。

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老子所谓“朴”有时指道，即宇宙万物的总根源，绝对精神之类的东西；有时又指未曾沾染礼法和智巧的淳朴、素朴的人性。

扬之水

“真”与世俗礼法相对立，指的就是人类自然的本性。“抱朴含真”的意思，即保持这种本性，使它免受礼教的约束或名利的萦扰。

扬之水

他的理想是摆脱礼教加在人身上的种种巧饰、虚伪和名利的欲望，恢复类似上古时代人类的自然本性。如果人人都能如此，那么社会的污浊丑恶就可以随之消除；一个淳朴的“傲然自足”的社会就可以建立起来。